El motivo de esta investigación es que desde hace un tiempo he escuchado bastante sobre esta sustancia y he decidido indagar un poco más sobre ella y aquí les presento algo de investigación.
Primeramente debemos de considerar 2 características respecto al efecto de la DMT basándonos en el conocimiento o experiencia en lo espiritual que se haya adquirido, esto para saber delimitar las definiciones científicas con respecto al terreno espiritual y no confrontarlas o hacerlas contradictorias:
1.- La DMT como sustancia con efectos en nuestro sistema con aparente efecto "alucinatorio" que se ha usado en muchas tradiciones antiguas en encuentros religiosos o espirituales en la conocida bebida "Ayahuasca".
2.- La DMT como un anclaje o un acelerador al contacto con el terreno espiritual al igual que algunas sustancias alcohólicas antes de meditar o el tabaco propiamente dicho.
Estableciendo estos puntos paso a demostrar una recopilación de información interesante y algunos videos (recuerdo un posto de estos) específicos donde se menciona indirectamente la trascendencia de esta sustancia/hormona en nuestra sociedad.
La DMT y la Glándula Pineal
La dimetiltriptamina (DMT) es propiamente el principio activo enteógeno de la ayahuasca. La DMT se encuentra de manera natural en el cerebro humano exactamente en la epífisis o glándula pineal y en el de otros mamíferos, considerada como un neurotransmisor. Es el psicodélico de acción más intensa que se conoce y de mayor impacto visual. Se encuentra en numerosas plantas y semillas, como en la Mimosa hostilis o en la llamada ojo de venado. Se produce en pequeñas cantidades cada vez que un individuo sueña, y en las experiencias cercanas a la muerte.
Obtención y Usos
El DMT (N,N-dimetiltriptamina) es un alcaloide triptamínico de núcleo indólico y tiene su antecedente en la naturaleza, que se obtiene mediante la pulverización de los granos de la planta piptademia peregrina (base de la cohoba amazónica), lo que no la hace similar, sino idéntica a la bufotenina. La piptademia peregrina, arbusto de la familia de las leguminosas, procede de las Antillas y de las regiones del río Orinoco. Los pancarú de Pernambuco (Brasil) utilizan el vinho de Jurumena, preparado con las semillas de la leguminosa Mimosa hostilis, en las ceremonias mágico-religiosas, cuyo alucinógeno, la nigerina, es en realidad DMT.
El DMT también se encuentra de forma endógena en el cerebro humano, [1] probablemente a ello se deba lo espectacular y breve de sus efectos visionarios y su rápida metabolización. Algunos especulan que el DMT, producido en pequeñas cantidades por humanos y mamíferos, participa en los efectos visuales del sueño natural e incluso en las experiencias cercanas a la muerte y otros estados místicos. Un mecanismo bioquímico para estos efectos fue propuesto por el investigador médico J. C. Callaway, quien sugirió en 1988 que el DMT puede estar relacionado con el fenómeno del sueño visual, donde los niveles de DMT en el cerebro son periódicamente aumentados para inducir alucinaciones oníricas visuales y posiblemente otros estados naturales de conciencia.
Presentación y formas de consumo
Es inactiva por vía oral si no se administra también un Inhibidor de la monoaminooxidasa, produce una acción intensa por vía endovenosa pudiéndose provocar reacciones de pánico y a veces es fumada mezclada con la marihuana. Otra de sus vías de absorción es mediante la mucosa nasal y la descripción general de sus efectos puede ser impactante.
Efectos
De 5 a 20 mg de la planta Cohoba (Anadenanthera peregrina) bastan para producir visiones no coloreadas y perturbaciones de la noción del espacio. La apreciación está también perturbada, sea porque parezca acelerada, sea, por el contrario, suspendido. La DMT se ha sintetizado y provoca trastornos de la percepción con gran rapidez, lo que se llama en argot "Blaze" (una explosión). La mente y el sí mismo se despliegan ante nuestros ojos y se produce la sensación de que uno es lo otro. La comunicación emocional es de una intensidad sobrecogedora. La respiración es normal, los latidos firmes, la mente clara y atenta.
Los consumidores de esta sustancia coinciden al describir los diferentes estadios del efecto, existiendo un amplio repertorio de palabras específicas para los efectos que se van sucediendo tras su consumo por diferentes vías, así el inicial "Domo", o espacio cálido y oscuro lleno de sombras fugaces, previo a la experiencia del "Blaze" en la conciencia.
0—20 segundos: sensación de picor en los pulmones
20—30 segundos: un zumbido empieza en los oídos aumentando de frecuencia e intensidad hasta llegar a niveles increíbles. Es de naturaleza metálica y ensordecedor. El campo visual oscila a la par que el sonido hasta que finalmente las visiones oscurecen por completo la realidad ordinaria.
30 segundos—1 minuto: atraviesas "al otro lado", al "hiperespacio" del DMT. Muchos usuarios tienen la sensación subjetiva de que han dejado de respirar o sus corazones se han detenido. Esto es falso, cualquier observador puede ver que el pulso es firme e intenso y la respiración es calmada y profunda. Esto puede deberse a que el reloj interno se ha ralentizado de tal manera que el periodo entre respiraciones parece una eternidad.
1 minuto—2-5 minutos: Dependiendo de la dosis. DMT hiperespacio. A efectos prácticos "dejas de tener un cuerpo". "Te transformas en información pura", y "pasas a ser parte del continuo universal". Puedes sentir algo como: -"Trascender el tiempo y el espacio".
-"Formas vegetales o similares a los vegetales".
-El "universo informe vibratorio" (?)
-"Extrañas maquinarias".
-"Música desconocida".
-"Lenguajes desconocidos", comprendidos o no
-"Entidades inteligentes de diversas apariencias".
5—12 minutos: "Reunificación del cuerpo y la mente". Trazas visuales con los ojos cerrados. Descarga de información en la mente. Asombro total. Empieza a desvanecerse el viaje, por lo que se recomienda hablar y escribir o grabar todo lo que se pueda recordar.
15—30 minutos: La fase de "ideación" desaparece. Euforia, vibración residual.
30—60 minutos: la euforia desaparece.
60+ minutos: Vuelta al estado normal
*Ayahuasca*
Se conoce como ayahuasca a las diversas infusiones enteogénicas, preparadas a partir de la mezcla de la Psychotria: Psychotria viridisChacuruna en su nombre nativo, o la Mimosa hostilis la cual contiene la Molécula Dimetiltriptamina o DMT con alguna planta que contenga inhibidores de la monoaminooxidasa (IMAOs), como puede ser Colaoriopsis caapi o la ruda Siria. El resultado es un brebaje farmacológicamente complejo empleado para rituales médicos y/o religiosos y en la medicina tradicional de los pueblos nativos amazónicos.
La Liana del ayahuasca Banisteriopsis caapi contiene alcaloides del Grupo Harmala. Los principales son harmina (un principio activo al que antes de su clasificación oficial en 1939 se le llamó banisterín, yageína o telepatina debido a las propiedades telepáticas atribuidas a la ayahuasca), tetrahidroharmina (THH), y en bajas concentraciones también presenta harmalina. Este grupo de alcaloides no es exclusivo de las especies de Banisteriopsis, también se presenta en las semillas de Peganum harmala.
En Quechua Ayahuasca significa "La soga del Muerto" o "La soga de los espíritus" por su etimología Aya=Muerto o Espíritu y Huasca=Soga o cuerda, ya que en la cosmovision de los pueblos nativos el ayahuasca es la soga que permite que el espíritu salga del cuerpo sin que este muera.
El ayahuasca tiene un origen milenario entre las culturas del Amazonia de Colombia, Perú, Bolivia, Ecuador y Brasil, siendo el grupo étnico de los Shipibo Conibo del Perú uno de los más importantes representantes de su uso y práctica en sus ceremonias y ritos de curación desde tiempos muy antiguos. Del mismo modo como resaltan las comunidades Inga y Kamsá en la Amazonía colombiana por su importante uso del Yagé para la práctica etnomedicinal. Los chamanes o médicos shipibos (Junes,Onayas,Murayas y Mutsarawas por su rango)herederos del conocimiento ancestral de las diferentes mezclas, preparaciones y usos del ayahuasca, utilizan estas adiciones para diferentes motivos, determinando las plantas que agregan según el efecto u objetivo buscado, ritual, ceremonial o curativo.
El grupo étnico Shuar del norte y la frontera de Perú y Ecuador (Jíbaros por como los llamaron los conquistadores españoles) también hacen uso de la ayahuasca pero con el nombre de "Natem" por los "Uwishin" (Nombre del shaman Shuar).
La preparación varía según los grupos indígenas, las poblaciones y los médicos chamanes de cada población, guardando cada uno su secreto, habiendo diversas recetas con diferentes agregados. Pero los ingredientes imprescindibles es la antes mencionada combinación de una planta con DMT y una con IMAOs.
Es la poción por excelencia del mundo Amazónico y nexo de unión entre diversas culturas que tienen en común el consumo individual o grupal de la ayahuasca con diversos fines, que abarcan desde lo curativo a lo que tiene un carácter espiritual o de revelación personal.
Es así mismo una herramienta que está mostrándose de gran utilidad en ciertas aproximaciones terapéuticas y de autoconocimiento, y está siendo estudiada desde hace tiempo por médicos, farmacólogos, psicólogos y psiquiatras de todo el mundo como herramienta para diversos problemas, con especial relevancia en ayudar a los sujetos a romper con los procesos y hábitos dañinos para sí mismos y para otros.
La ayahuasca ha mostrado ser una terapia muy efectiva en el campo de la psiquiatría y la psicología en el tratamiento de la depresión y la ansiedad así como los problemas de personalidad y la esquizofrenia. Problemas los cuales son los mismos que los médicos tradicionales nativos tratan solo que con otros nombres tales como el susto o el miedo.
Actualmente en Perú y en todo el mundo se encuentran instituciones con equipos mixtos de Chamanes nativos y médicos psiquiatras y psicólogos que trabajan en conjunto las terapias con ayahuasca, así como investigadores de medicina moderna como el doctor Rick Strassman M.D. que han estudiado a fondo la forma y mecanismos de acción de los alcaloides activos de la ayahuasca y sus conexiones con la cosmovisión y religiosidad de los pueblos originarios de esta tradición y otras culturas del mundo como la agipcia, considerando imprescindible el nexo con la experiencia fisiología y la experiencia espiritual que existe en los estados que provoca el ayahuasca y su alcaloide activo visionario (DMT). En su caso es la primera investigación seria y oficial hecha en estados unidos con una metodología científica y profesional. Actualmente se encuentra rodando un film en Perú y otras locaciones sobre este trabajo.
La ayahuasca es así mismo el sacramento de varias iglesias brasileñas, como el Santo Daime o la Unión Do Vegetal, que se han expandido por Estados Unidos y Europa, con un uso adecuado y respaldado por la experiencia y las investigaciones del gobierno brasileño y americano.
Sección de videos alrespecto
Hay una serie de videos que abren un panorama a este tema. Había antes unos videos interesantes de David Wilcock que mencionaban algo al respecto, pero fueron eliminados de youtube.
Fuentes: Alguna información de la wikipedia y otras cosas que encontré en foroactivo.net
El motivo de esto es que en un futuro pienso dedicarme al área de la neurología o psiquiatría y creo que hare una investigación más profunda en este tema, quizá con algunos experimentos, espero les agrade. ¡Saludos!
habia scuchado sobre la ayahuasca pero no sabia relamente q era.....entonces en resumidas cuentas es una sustancia dedicada a lo spiritual??se direia q es una porma de limpiar el espiritu???
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Escudo
Tiene el toque de antigüedad y nobleza que hacen de este escudo algo muy original. La corona representa la realeza, el cuervo a Enki y en heráldica esta ave representa a un guardián, un protector y encima este cuervo sostiene una espada con la que va a proteger a los suyos. Los dos leones de Isis, en heráldica representan valor y esfuerzo de los caballeros que han ejecutado alguna atrevida empresa, valiéndose más de la astucia que de la fuerza. En este caso son dos leones rampantes y tenantes que sostienen el escudo cuartelado con los sigils de la Corona, o los símbolos de los seres de mayor jerarquía que poseemos, los Dioses. Al centro figura el símbolo del orígen de la sabiduría hiperbórea. El lambrequín está tirado para atrás y tiene una coloración distinta y polarizada (rojo y azul) y rematamos a esta obra con nuestro grito de guerra que dice: "La decisión de ser un dios es tuya".
Escudo de guerra
El Águila bicéfala representa el dominio de dos lugares, se remonta su uso a las culturas humanas mas antiguas, Sumeria representó con este símbolo el dominio de oriente y occidente. Luego, este símbolo fue tomado por las culturas que le sucedieron y se estandarizó su uso. Ahora nosotros los herederos de la corona, usamos este símbolo para representar nuestra presencia tanto en este plano como en el otro.
